Salmo 44: ¿Dónde estaba Dios en el Holocausto?

Pero por causa de ti nos matan cada día;Somos contados como ovejas para el matadero. Despierta; ¿por qué duermes, Señor?Despierta, no te alejes para siempre. ¿Por qué escondes tu rostro,Y te olvidas de nuestra aflicción, y de la opresión nuestra?
Salmos 44:22-24

Los Salmos y el Tanaj en general, transmiten la idea que Dios castiga al malvado y recompensa al justo. Y no sólo en el Más Allá, sino en este mundo, varias veces está escrito que hay que cumplir con los mandamientos para tener una vida larga, disfrutar de buenas cosechas, etc. Eso me lleva con frecuencia a la pregunta de siempre: por qué sufren los buenos.

Si será antigua la pregunta que ya aparece en el Salmo 44: "No se ha vuelto atrás nuestro corazón,Ni se han apartado de tus caminos nuestros pasos, Para que nos quebrantases en el lugar de chacales,Y nos cubrieses con sombra de muerte. Si nos hubiésemos olvidado del nombre de nuestro Dios,O alzado nuestras manos a dios ajeno, ¿No demandaría Dios esto?Porque él conoce los secretos del corazón. Pero por causa de ti nos matan cada día;Somos contados como ovejas para el matadero." El salmista se queja que Dios abandonó al pueblo, a pesar de que el pueblo le fue fiel.

La descripción del sufrimiento y la humillación que sufre el pueblo, descripta en el Salmo, me hace acordar al sufrimiento del Pueblo Judío durante el Holocausto. Podría recordar otra épocas de persecución y tormento, pero lo que me hace pensar más específicamente en el Holocausto es lo de "como ovejas al matadero". La misma expresión que usó Abba Kobner en su famoso discurso antes de la Rebelión del Gueto de Varsovia: "No vayamos como ovejas al matadero". ¿Habrá tomado la expresión del Salmo 44? ¿O tal vez de otro pasaje bíblico? ¿O tal vez la expresión pasó de la Biblia al lenguaje popular y le llegó indirectamente? Kobner no se detiene a cuestionar dónde está Dios o a rogarle que despierte, es mucho más práctico: llama a los jóvenes a tomar las armas.

Hace años escribí un artículo con la misma pregunta: dónde estaba Dios durante el Holocausto. Y por lo que recuerdo (tendría que buscarlo y releerlo), el planteo era muy parecido al Salmo. El Salmo comienza contando las maravillas que hemos escuchado  según nuestros antepasados que Dios ha hecho en el pasado, para luego quejarse que no ayude ante la presente desgracia. Yo preguntaba lo mismo, cómo es posible que el Dios del Éxodo, que sacó al pueblo de Egipto con mano poderosa y brazo extendido, nos haya abandonado durante el Holocausto. Por qué, si existe, y es el mismo que el del Éxodo, dejó morir a tanta gente inocente.

Isaac el pasivo

De los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Yaakov, el del medio es el menos interesante. Su importancia surge de la relación con su padre, con su hijo, incluso con su mujer, no tiene una función por si mismo. Un personaje pasivo, desde joven que es llevado a ser sacrificado (Génesis 22). Y hasta viejo, cuando es engañado por Rebeca y Jacob para que de la bendición a Jacob en vez de su favorito Esaú (Génesis 27).

A diferencia de su hijo Jacob que trabaja 14 años por sus dos mujeres (Génesis 29), Isaac recibe un matrimonio arreglado y sin efuerzos (Génesis 24). Abraham es el que decide que es hora de casar a Isaac, no sabemos que opinión tenía Isaac al respecto. Abraham es quien decide a dónde hay que ir a buscarle la mujer. Abraham decide que si la mujer no desea venir a Canaán se cancela el asunto porque Isaac debe quedar en la Tierra Prometida. El viaje lo realiza Eliezer de Damasco, Eliezer es quien encuentra e identifica a Rebeca, Eliezer es quien negocia con Labán. Rebeca es la que toma la desición de viajar de regreso. Isaac no interviene en todo el asunto. Se limita a llevarse a Rebeca a la carpa de Sara y consolarse por la muerte de su madre.

Se vuelve a repetir la historia de Abraham y Sara con Abimelej rey de Grar (Génesis 20). También Isaac, como su padre, decide hacer pasar a su mujer por su hermana (Génesis 26). Abimelej es quien descubre el asunto y toma medidas para evitar el desastre. Lo extraño es que en el caso de Isaac, él y su esposa ya tenían hijos, el nacimiento de Jacob y Esaú ocurre en el capítulo anterior (Génesis 25). Si Rebeca pasa por su hermana, por quién pasan los hijos? A menos que supongamos que la cronología de estos hechos ocurran no en el mismo orden que están narrados.

Rebeca es sin duda un personaje mucho más fuerte y activa que su marido. Le da de tomar a los camellos de Eliezer y decide viajar a conocer a Jacob. Ella es quien tiene la iniciativa de hacer pasar a Jacob por Esaú y quien manda a Jacob de viaje para salvarlo de la ira de su hermano Esaú, es ella la primera en determinar que Jacob debe ir a buscar mujeres a la casa de Laban, si bien Isaac lo confirma al capítulo siguiente (Génesis 28).

Igual que su padre Abraham y su hijo Jacob, también a Isaac se le aparece Dios y le promete numerosa descendencia (Génesis 26). Pero no se repite tantas veces como en el caso de Abraham (Génesis 12, 13, 15), ni ocurre en forma tan impresionante como la escaleta de Jacob (Génesis 22). La promesa de Dios a Isaac, lo señala como un eslabón en la cadena de los tres patriarcas, es importante como parte de la cadena, pero no por si mismo.

Sean los hermanos unidos

"Sean los hermanos unidos, esa es la ley primera". La ley primera para el Martin Fierro, no parecen seguirla los hermanos en el Génesis. Todo el libro de Génesis se puede leer como una sucesión de peleas entre hermanos, conflictos que hacen avanzar la historia:

• Caín y Abel (Génesis 4). Pelea de hermanos desde el comienzo mismo de la historia.
• Jacob y Esaú (Génesis 25). Pelea de hermanos ya desde el vientre de su madre.
• Raquel y Lea .(Génesis 29-30) Pelea de hermanas por el amor del marido y competencia por darle hijos.
• José y sus hermanos (Génesis 37). Tal vez la de mayores consecuencias, que acaba con toda la familia en Egipto y sus descendientes eventualmente esclavizados (Éxodo 1).

Y por último, aunque solo sea brevemente e insinuado: Efaín y Menases (Génesis 48). Contrario a la intención de José, Jacob bendice a Efraín que es más joven con su mano derecha y a Menases el mayor con su mano izquierda. Así como Jacob mismo había recibido la principal bendición de su padre en lugar de su hermano mayor Esaú (Génesis 27). La diferencia es que Jacob había recibido su bendición con engaño y sin el conocimiento de su padre Isaac, en este caso es su decisión consciente invertir el orden de las bendiciones. Tal vez en cierto modo esté justificando lo que hizo a su hermano Esaú, mostrando que en ciertos casos eso es lo que corresponde, dar la bendición principal al joven y no al primogénito.

La Tierra Prometida

En Génesis 15 es la primera vez que se indican los límites de la Tierra Prometida. Si bien la primesa de que la tierra sería heredada por su descendencia, es mencionada antes en dos ocaciones. Primero cuando entra Abram por primera vez a Canaan, proveniente de Haran y llega a la encina de Mamre: a tu descendencia daré esta tierra (Génesis 12:7). Una segunda vez después que Lot y Abram se separan (Génesis 13), pero no se indican límites muy precisos, simplemente lo que Abram ve en todas las direcciones desde la Tierra de Canaan (Génesis 13:14-15): alza ahora tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte y el sur, y al oriente y al occidente. Porque toda la tierra que ves, la daré a ti y a tu descendencia para siempre.

El pasaje de Génesis 15:18-21 es mucho más específico: En aquel día hizo Jehová un pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Eufrates; la tierra de los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los heteos, los ferezeos, los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos. Aunque también aquí queda margen para interpretación. ¿Qué río de Egipto? ¿Realmente se refiere al Nilo, o tal vez al arroyo El-Arish? Escuché una vez que según Rashi sería El-Arish. ¿Realmente se refiere al gran Eufrates o tal vez a otro más pequeño también llamado Nahar Prat? Aquí me parece que deja menos espacio para interpretar, al indicar que es el "río grande". Por otro lado cuesta concebir que la Tierra Prometida sea efectivamente todo el territorio del Nilo al Eufrates. Además, es dificil de encajar con otras descripciones posteriores de los límites, por ejemplo que la Tierra Prometida está al oeste del Jordán, Moisés se enoja cuando escucha que dos tribus y media se quieren quedar al Este. Para qué salir de Egipto a la Tierra Prometida si semejante parte de Egipto también sería parte de la Tierra Prometida, incluyendo toda la Tierra de Goshen. Tal vez la clave esté en los pueblos que se menciona por nombres, dentro de esos límites, los territorios ocupados por esos pueblos, y no todo lo que hay en esos límites. Entre esos pueblos no están los egipcios ni los grandes pueblos del norte, los arameos, los asirios, los caldeos, etc.

En ningún momento, ni bajo David y Salomón, alcanzan los israelitas a ocupar ni remotamente tanto territorio, del Nilo al Eufrates. O quizás la descendencia a la que se le promete en Génesis 15, incluye no sólo a los hijos de Isaac, sino también a los de Ismael. Dios promete a Abraham antes de que Abraham tenga ninguno de los hijos, Abraham precisamente de eso se estaba quejando al principio del capítulo, de no tener ningún hijo, de tener que heredar toda su fortuna a su sirviente, Eliezer de Damasco. Tal vez se refiera a TODA la descendencia de Abraham y no solo al Pueblo Judío. Si suponemos que los árabes son los descendientes de Ismael, efectivamente han ocupado todo ese territorio y mucho más. Y quién sabe hasta dónde llegaríamos si sumamos a los otros hijos que tuvo Abraham con Cetura (Génesis 25), la mujer que tomó después de la muerte de Sara.

Otra pregunta: ¿Para qué tiene que comprar Abraham la Cueva de Macpela a Efron heteo (Génesis 23), si toda la Tierra de Canaán le pertenece por promesa divina? Imagino que los "geulei adamot" sionistas que compraban tierras a terratenientes árabes tenían presente ese pasaje.

De Elías a Lucas

Lucas tiene muy presente la historia del profeta Elías. Jesús lo nombra explícitamente en la sinagoga de Nazaret en Lucas 4, menciona el episodio de la viuda de Sarepta (1 Reyes 17). La resurrección del hijo de la viuda de Sarepta por Elías, se repite en la resurreción del hijo de la viuda de Naín por Jesús (Lucas 7). Me pregunto si hay quien toma a Elías como una prefiguración de Jesús, y si es una prefiguración de Jesús, cómo es que al mismo tiempo es Juan el Bautista. Si es las dos cosas, se entiende la confusión de los apóstoles en Cesarea de Filipo, cuando Jesús les pregunta quién dicen que soy y le responden que algunos dicen que es Elías u otro de los profetas (Mateo 16).

Me parece evidente que Lucas toma a Elías como modelo para su caracterización de Jesús. Otro ejemplo son los cuarenta días en el desierto, del mismo Lucas 4, capítulo que nombra a Elías. Elías pasa cuarenta días en el desierto sin comer (1 Reyes 19), la misma cantidad de días pasa Jesús. La diferencia es que a Elías primero lo ayuda un ángel que le da de comer dos veces antes de que empiece el ayuno. Jesús no recibe asistencia, se niega a convertir las piedras en pan, se niega a dejarse caer para que lo recojan ángeles. Lucas está diciendo que Jesús es como Elías, pero más fuerte.

Los cuarenta días de Elías en el desierto, los pasa en camino, saliendo de Beersheva al Monte Horeb, que es el Monte Sinaí. Ahí se refugia en una cueva donde se comunica con Dios. Las tradiciones de las cuevas de Elías en el Monte Carmelo no tienen sentido. El Carmelo está en la dirección opuesta, a una distancia más corta, y no es un camino desértico como para tener que hacerlo sin comer. De todos modos, el número cuarenta es tipológico, no necesariamente sea el número exacto de días. La marcha de Elías, al ser de cuarenta días, queda conectada con la marcha de cuarenta años de los israelitas en el desierto, los cuarenta días de Moisés en el Monte Sinaí, etc. Y al ser cuarenta los días de la tentación, Jesús queda conectado con esos episodios también.

Ubicación de Sodoma y Gomorra: ¿Israel o Jordania?

Cuando llevo turistas desde el Mar Muerto a Eilat, o a la inversa, me suelo detener junto a la "Montaña de Sodoma", vemos la saliente de roca que coloquialmente se llama "Mujer de Lot", explico que la montaña se compone sobre todo de sal, por lo tanto cabe suponer que por ahí estaban Sodoma y Gomorra.

Hace unos meses, con uno de los grupos que yo guiaba en Israel, pasé a Jordania y pasee con ellos. El guía jordano nos contó que hay restos de dos ciudades en Jordania que son identificadas como Sodoma y Gomorra. La líder del grupo me miraba, cómo diciendo, pero en Israel nos decías que por allí estaban. Supuse que estábamos ante un caso similar al del lugar de fallecimiento o dormición o asunción de María, que podría ser en Jerusalén o en Éfesos. Son tradiciones y no se puede saber. Suelo responder jocosamente que en Turquía tiene razón el guía turco, en Israel el guía israelí, todos tenemos que vivir de algo. También les cuento sobre las distintos lugares de nacimiento de María, tres en Jerusalén y uno en Séforis.

Releyendo Génesis 13, tengo que admitir que la ubicación en Jordania tiene mayor base bíblica.  Lot se establece del otro lado del Jordán:

Y alzó Lot sus ojos, y vio toda la llanura del Jordán, que toda ella era de riego, como el huerto de Jehová, como la tierra de Egipto en la dirección de Zoar, antes que destruyese Jehová a Sodoma y a Gomorra. Entonces Lot escogió para sí toda la llanura del Jordán; y se fue Lot hacia el oriente, y se apartaron el uno del otro. Abram acampó en la tierra de Canaán, en tanto que Lot habitó en las ciudades de la llanura, y fue poniendo sus tiendas hasta Sodoma. Génesis 13:10-14.

Me parece claro que Lot se va al este del Jordán y Abraham se queda al oeste. El mismo Jordán que hoy es límite entre los dos países. El guía jordano tenía razón, el sitio mítico estaría en Jordania, ese "honor" lo tienen los jordanos.

Abraham: mal padre y peor marido

Abraham, el padre de la fe, hay quien se lo imagina como un hombre impoluto, casi un santo. A mi siempre me pareció que como padre de sus hijos de carne y hueso, muy ejemplar no era. Incluso dejando de lado el Sacrificio de Isaac (Génesis 22), que fue por orden de Dios, que hay toda una serie de interpretaciones que justifican a Abraham de un modo u otro, que sabía que no iba a tener lugar, o que confiaba en que Isaac iba a resucitar (según Hebreos 11), o lo que sea. Pero aún antes de Isaac, con qué facilidad deja que Sara expulse de su casa a Agar (Génesis 16), embarazada con Ismael, hasta entonces su único hijo. Entre el nacimiento de Isaac y el sacrificio, deja que Sara expulse a Agar e Ismael una segunda vez (Génesis 21).

Cuando hace unos años lei por primera vez todo el libro del Génesis, descubrí varios fragmntos chocantes que sobre los que no aprendimos en la escuela judía, al menos que yo recuerde. El que más me chocó fue el de Abraham haciendo pasar a Sara por su hermana, dejando que la tome por mujer otro hombre. Y encima DOS veces (Génesis 12 y Génesis 20). Si como padre deja que desear, como esposo, peor. Lo hace acaso por miedo, no digamos cobardía, supongamos un miedo comprensible a que los maten a los dos y esa sea su única salida. Si es por miedo, ¿no debería hacer lo correcto, confiar en Dios, dejar que Dios lo proteja? Y si no es por miedo, ¿acaso es por el dinero y los bienes con los que se enriquece en Egipto por causa de Sara? ¿Acaso Abraham está vendiendo o alquilando a su esposa? En qué clase de mujer convierte esto a Sara? Y qué rol tuvo Sara en esas decisiones, sabiendo que Sara sabía ponerse firme cuando así lo decidía, a juzgar por el modo en que entrega Agar a Abraham primero y la expulsa con el niño después.

Cuando uno piensa en las plagas de Egipto, piensa enseguida en el libro del Éxodo. Es interesante ver como el Éxodo tiene su antecedente en el Génesis. Abraham que se va a Egipto por que hay hambre en Canaán, igual que los hermanos de José harán más tarde (Éxodo 1). El Faraón es castigado con plagas por tomar a Sara, como luego será castigado el otro Faraón y todo Egipto con las diez plagas (Éxodo 7-12). Aunque si no me equivoco no se usa la misma palabra para las plagas en Génesis (נגעים) y en Éxodo (מכות), tal vez no sea los mismo. De cualquier modo el Faraón es castigado, lo que no entiendo es por qué, si el Faraón no sabía, no sería Abraham el que se merece castigo por presentarle a Sara como si fuera su hermana.

También son curiosas las similitudes y diferencias entre los dos episodios que Abraham hace pasar a Sara por su hermana. En ambos casos es con reyes. La segunda vez, Abimelej, Rey de Grar, se salva del castigo porque no se había acostado con Sara. Se dice explícitamente que no se acostó on Sara, cosa que no se acalara en el caso del Faraón, que sí es castigado. Acaso eso quiere decir que el Faraón sí se acostó con Sara. Menos mal que en ese momento Sara era estéril, sino los judíos podríamos ser descendientes del Faraón. Se podría desarrollar una novela jugando con esa idea, podría encajar muy lindo con la idea de Freud, de que los judíos en realidad adoptamos el monoteismo en Egipto.

Otro punto curioso: la edad de Sara. Esa mujer tan hermosa que hay que hacerla pasar por hermana para que no la arrebaten por la fuerza matando al marido. Abrahm y Sara se llevan 10 años de diferencia. El episodio con el Faraón, sabemos que Abraham tenía por lo menos 75 años, que era su edad cuando se va de Harán a Canaán, como cuenta el mismo capítulo un poco antes (Génesis 12). Es decir que cuando la toma el Faraón, Sara tenía 65 años. El episodio con Abimelej ocurre después que Dios le informa a Abraham que tendrá un hijo al año siguiente, Abraham lo cuestiona porque él ya tiene 100 y Sara 90 (Génesis 17). Es decir que Abimelej casi toma a Sara cuando ésta tenía 90 años. Idea para publicidad: Sara se mantenía tan codiciada porque usaba los cosméticos del Mar Muerto.

Dígase a favor de Abraham, que si bien no fue un gran padre o marido, al menos fue un un buen tío, defiende varias veces a favor de su sobrino Lot. Para evitar contiendas se separan y le deja elegir que terreno tomar (Génesis 13). Aunque Lot eligió alejarse de Abraham, cuando Lot es capturado Abraham sale a la guerra para rescatarlo (Génesis 14). No lo intimida la distancia, viaja para ello hasta más al norte que Damasco. Asume los gastos y al regreso insiste en entregar el diezmo del botín a Malquisedec. Cuando Sodoma, está por ser destruida, Abraham intercede ante el mísmisimo Dios, con tal de salvar la ciudad de su sobrino (Génesis 18). Tanto esfuerzo a favor de Lot, hace que sorprenda aún más su aparente falta de protección para Sara e Isaac, Agar e Imael.